私は現在、Jimmy and Rosalynn Carter School for Peace and Conflict Resolution 1（George Mason University）において、Karina Korostelina教授の指導の下、Affiliate Faculty メンバーとして2年目を迎えている。同スクールは、紛争解決分野において米国でも常に上位に位置付けられる教育研究機関であり、さらにワシントンD.C.大都市圏という立地は、学術研究と政策実務が交差する稀有な環境を提供している。
カータースクールでは、年2回開催される「Peace Week」が定期的に実施されている。これは、セミナー、ワークショップ、パネル討論、ゲスト講義などから構成される一連の企画であり、世界各国の教員、実務家、研究者が集い、紛争解決、平和構築、ガバナンスに関する喫緊の課題について議論を行う場となっている。
そこは、現在進行中の紛争が投げかける問いを、求められる厳密性と比較的視座の深さをもって検討できる空間である。その中でも、私にとって特に強い印象を残した講義は、Thania Paffenholz博士によるものであり、その題目「地政学的断絶の時代における平和の再考（Rethinking Peace in an Age of Geopolitical Rupture）」2であった。
彼女は、ミャンマーを含む複数の国々における和平プロセスに助言してきた、30年以上の経験を持つ受賞歴のある平和研究者である。その講義の中で特に印象的であったのは、彼女が提示した「cosmetic peace inclusion（表層的平和包摂）」という概念であった。この「表層的平和包摂」とは、和平プロセスにおいて関係主体を一見参加させているように見せながら、現地で真正な正統性（legitimacy）を有する主体との実質的関与を欠いている状況を指す。そのため彼女は、国際社会は「誰が参加可能か」ではなく、 「誰が正統性を持っているか」を見極めることを学ばなければならないと警告した。この区別を怠れば、構造的に空洞化した「平和の制度設計（peace architectures）」を生み出す危険があるというのである。
さらに彼女は、外部介入の有無にかかわらず世界各地で出現しているGen Z 世代による運動の波にも注意を促した。とりわけ、2025年9月のネパール運動への言及は非常に示唆的であった。博士の主張は明確であった。ネパールの運動に見られるような Gen Z の運動は、国内の構造的不満（structural grievance）から生じるものであり、国際的な平和構築機構がそれを承認したり仲介したりするのを待つものではない。研究者および実務家にとっての重要な教訓は、こうした運動を管理すべき「混乱」として扱うのではなく、それらの主体性（agency）と正統性（legitimacy）を理論枠組みの中に組み込む必要があるという点である。この事例は、Gen Z 世代によって主導されたミャンマーの「春の革命（Spring Revolution）」とも明確に符合するものである。
Thania Paffenholz博士が強調した「現場レベルの正統性」と「構造的不満」という視点は、私が研究の中心として取り組み、また実際にミャンマーで関わってきた状況とも直接的に結びついている。すなわち、誰が正義を定義する道徳的・政治的正統性を有するのかという問題は、ミャンマーにおける残虐行為の後における正義の在り方をめぐる根本的問いであり、この問題意識こそが、私の最初の論文「Analyzing Post-Revolution Transitional Justice Policy in Myanmar: Threats and Opportunities（革命後ミャンマーにおける移行期正義政策の分析：脅威と機会）」3 の出発点となった。2021年以降、ミャンマーの「春の革命（Spring Revolution）」は、同国の政治・社会的景観に甚大な変化をもたらした。そこには、新たな利害関係者の出現とともに、政治的不安定、武力衝突、数千人規模の死者、数百万人規模の国内避難民、住宅地に対する空爆といった状況が伴っている。このような惨禍の被害者たちは、被害を受けた個人に対して実質的な正義をもたらす移行期正義（transitional justice）の実現を求め、またそれを積極的に提唱している。こうした文脈において、Thania Paffenholz博士が警鐘を鳴らした「表層的包摂（cosmetic inclusion）」の問題は、私にとって分析上の緊急性を帯びることとなった。とりわけ、私自身が評議員（Councilor）として関与してきたNational Unity Consultative Council（NUCC）が策定した移行期正義枠組みを検討する際、この問題は極めて重要な意味を持つこととなった。
本論文は、一次資料および移行期正義理論に関する既存研究を基盤として、同政策に対する批判的検討を行ったものである。この革命後ミャンマーの移行期正義政策に対する批判的検証は応報的正義（retributive justice）および修復的正義（restorative justice）の双方にとって、複数の利益と意義を提示している。研究の主要な知見として、NUCCによる移行期正義枠組みは、加害者に責任を問うという点において、確かな規範的価値を有していることが確認された。しかし同時に、本論文は、現在の政治状況に由来する外部的課題も明確に指摘している。それらには、継続中の武力衝突、正統的権威の分断、強制執行メカニズムの不在といった要因が含まれる。また本論文では、Thania Paffenholz博士が強調した「表層的正統性ではなく、実質的正統性でなければならない」という主張を検証する観点から、以下の問いを提示した。すなわち、移行期正義の枠組みを生み出している革命的統治体制は、現実に現場で機能し得る実体を持つものなのか、
それとも単なる理念的宣言に過ぎず、
博士が警告したような空洞化した平和制度へと転化する危険を孕むものなのか
という問題である。
さらに、「権力の空白（power vacuum）」、すなわち空洞化した平和制度の概念は、制度そのものに関する別の重大な問いをも提起する。すなわち、革命後のミャンマーにおいて、仮に真の和平合意が成立したとしても、いかなる議会制度設計が、民主主義の外形の下で多数派の支配から少数民族の権利を守り、民族間の平等を保障し得るのかという問いである。この問題意識こそが、私の第二論文「Federalism Reimagined: Designing Equal Parliamentary Representation in Post-Coup Myanmar（連邦制の再構想：クーデター後ミャンマーにおける平等な議会代表の制度設計）」4 基盤となった。本論文は、ミャンマーにおいて形成されつつある連邦民主主義体制の文脈の中で、議会における平等な代表を確保する制度設計を提示するものである。
1948年の国家成立以来、民族間の平等および自己決定権は軽視され続けてきた。その結果として、長期にわたる武力紛争が継続してきたのである。さらに、2021年の第三次軍事クーデターは、この平等をめぐる闘争を、より切迫した新たな段階へと押し上げた。本論文は、連邦制実現に向けた近年の取り組みを批判的に検討し、新たな政治力学、新たな利害関係者、それらが直面する課題と機会を評価しつつ、既存の制度モデルを無批判に採用するのではなく、議会における平等代表の実現に向けた新たな制度設計の必要性を論じている。本論文は、ミャンマーにおける民族、領域、歴史的不満の具体的構成を真摯に考慮した、新たで調整された連邦モデルの必要性を主張し、持続可能な平和に向けた信頼可能な制度的道筋を提示している。
本論文はまた、Thania Paffenholz博士による和平プロセス設計に対する構造的批判が、憲法制度の設計という水準においても同様に適用され得ることを認識している。すなわち、一見包摂的に見える代表制度であっても、真の平等性（parity）を欠いている場合、それは「表層的包摂（cosmetic inclusion）」の典型例となるのである。こうした点において、私は、Karina Korostelina教授のアイデンティティ基盤型和解理論（identity-based reconciliation theory）が特に示唆的であると考えている。同教授の提示する「二重再分類（dual recategorization）モデル」は、和解が既存の民族アイデンティティの消去を必要とするものでもなく、また人工的に全く新たなアイデンティティを創出することを必要とするものでもないことを示している。むしろそれは、既存の民族アイデンティティを保持し肯定しつつ、それと並行して、より広範な市民的国家アイデンティティを育成していく過程として和解を捉えるものである。この理論的枠組みに基づき、私は「Beyond Ethnic Division: Searching for a New Identity for Myanmar’s Reconciliation（民族分断を超えて：ミャンマーの和解に向けた新たなアイデンティティの模索）」という論文を執筆した。
ミャンマーにおいては、ロヒンギャ民族に対するジェノサイドが国際社会の大きな関心を集めてきたことは周知の通りである。しかしながら、ロヒンギャ問題はその深刻さにもかかわらず、より深い構造的危機の一側面に過ぎない。すなわち、ジェノサイドを生み出した条件、アイデンティティの否認、市民権の政治的武器化、誰が国家共同体の正統な構成員であるかを軍が独占的に決定する体制といった条件は、ロヒンギャに限らず、ミャンマーのすべての民族集団に影響を及ぼす、非人道的・不平等・不公正な構造を維持し続けてきたのである。その本質において、これはアイデンティティの危機（identity crisis）であり、単一の裁判判決や和平合意のみで解決できる問題ではない。
本論文は、民族アイデンティティをめぐる対立の解決を模索するにあたり、原初主義的民族ナショナリズム（primordial ethno-nationalism）や道具主義的操作（instrumentalist manipulation）を超え、構成主義的アプローチ（constructivist approach）としての「二重再分類」へと理論的視座を転換する必要があると主張する。本研究は、Karina Korostelina教授のアイデンティティ基盤型和解理論5 に依拠し、既存の民族アイデンティティを保持しつつ、同時により広範な市民的国家アイデンティティを育成する二重再分類モデルが、現在も武装革命の只中にあるミャンマーにおいて、和解への実行可能な道筋を提供し得ることを示している。
さらに本論文は、次の三つの相互に関連した憲法改革を提案している。
- ミャンマーを多民族国家かつ世俗国家（multi-nation secular state）として承認すること
- 憲法に明確に位置づけられた市民的国家アイデンティティの形成
- 1982年市民権法（Citizenship Law）の改正
国際人権規範に適合する形への整合化
この論文は、単なる理論的試論としてではなく、実践的提案として構想されたものである。すなわち、現在ミャンマーが経験している革命的状況が、もし何らかの憲法的再編の契機を提供し得るのであれば、「二重再分類」枠組みは、その機会を実質的な制度設計へと転換するための規範的・制度的語彙を提供し得るという確信に基づいている。平和の追求は、確かに崇高な使命である。しかし、平和の不在の中で生きる人々にとって、それは決して抽象的理念ではない。それは、回復力（resilience）、実践的知恵（practicality）、絶望に屈しない持続的努力（perseverance）を要求する、極めて現実的な営みなのである。この精神こそが、私がJimmy and Rosalynn Carter School for Peace and Conflict Resolutionにおいて研究に取り組む際に抱いているものであり、同時に、私がミャンマーへと持ち帰る精神でもある。
※1 https://carterschool.gmu.edu
※2 https://www.linkedin.com/in/thania-paffenholz-6b67a0212/recent-activity/all/
※3 本論文は、International Journal of Transitional Justice に投稿済みであり、現在査読中である。
※4 本論文は、Michael Breen および Soe Htet 編による 『Federal Design in Myanmar』 の一章として収録される予定であり、Springer Nature の書籍シリーズ Federalism and Internal Conflicts の一部として刊行される。 出版は2026年5月を予定している。
※5 https://www.vr-elibrary.de/doi/10.13109/9783666560330.105
