はじめに
私は約10日間ギリシャに滞在し、主にカヴァラで開催された国際サマースクールに参加した。このサマースクールでは、ギリシャとトルコの関係やキプロス問題などが議論の中心だった。サマースクールの中で、浅野教授と梅森教授の両名がキプロス島と台湾の類似性について言及し、台湾出身の私にとって非常に興味深いものだった。サマースクールには、日本からの参加者だけでなく、ギリシャからの学生も参加しており、アメリカン・カレッジ・オブ・テッサロニキ（ACT）の学生やザンティ地域の学生も含まれていた。
カヴァラ滞在中、これらのギリシャ人学生たちと多くの会話を交わし、講義の合間や夜の自由時間に、ギリシャと台湾の歴史や、両国が直面する和解の課題について議論した。以下では、ギリシャの近代史、特に人権侵害に焦点を当て、現代のギリシャ社会がこの過去にどのように向き合っているか、そして「和解」の役割が現代ギリシャ社会においてどのように機能しているかを検討する。これを通じて、ギリシャと台湾の間に驚くべき共通点が見えてくるだろう。
ギリシャの暗い歴史
1821年から1832年にかけての独立戦争を経て、ギリシャは国際的に認められた主権国家となった。アメリカ独立革命やフランス革命の思想もギリシャに影響を与え、ギリシャの知識人たちは新しいギリシャ国家のビジョンを持った。しかし、独立を果たしたにもかかわらず、国内は深く分裂していた。王党派と共和派、そして左派と右派の対立があった。世界大戦が勃発するたびに、ギリシャ国内では内紛や内戦が起こった。
第二次世界大戦中、ギリシャではギリシャ共産党が主導するナチスへの抵抗運動が展開された。戦後、国は右派の国軍と左派の民主軍に分裂し、内戦が勃発した。アメリカの支援を受けた国軍が最終的に内戦に勝利し、民主軍の残党はブルガリアへと逃亡した。この内戦では、国軍と民主軍の双方が深刻な人権侵害を犯した。その後、1950年代には、右派政権が敗れた左派を厳しく監視し、彼らのドイツ占領時の抵抗活動を否定し、多くの反対派を離島へ追放した。
1967年から1974年にかけて、ギリシャは軍事独裁政権の統治を受けた。政権はキプロスの政治に介入し、島を併合しようとしたが、トルコの介入を招き、政権は失敗に終わった。政権はその力を維持できないことを認識し、民主勢力に権力を引き渡した。軍事独裁政権の時代には、処刑された者もいれば、何千人もの人々が前述の離島の監獄に送られた。その一つがギアロス島であり、第二次世界大戦中には枢軸国が捕虜を収容し、ギリシャ内戦では国軍が数万人の政治犯を収容した。軍事独裁政権の時期にも、この島の監獄は再び何千人もの政治犯を収容し、1974年に政権が崩壊するまで続いた。
ギリシャが軍事独裁の過去にどう向き合っているか
今日、ギリシャの1967年から1974年まで続いた軍事独裁政権に対する姿勢は比較的明確である。独裁時代をギリシャの最も栄光に満ちた時代と考えたり、その経済発展を称賛したりする少数の人々がいる一方で、大多数のギリシャ人は軍事政権を暗黒時代と見なしている。ギリシャ教育省は、アテネ工科大学での反乱を鎮圧した日を記念日として指定しており、アテネには独裁と民主抵抗の犠牲者や抵抗者を記念する「反独裁・民主抵抗博物館」もある。
アテネに滞在中、この反独裁・民主抵抗博物館を訪れた。博物館はアテネ市政府が所有し、投獄され追放された抵抗者たちの団体によって運営されているようである。この博物館は、独裁時代にギリシャ軍事警察（E.A.T.-E.S.A.）の特別捜査部の元兵舎にある。博物館に入ると、独裁時代のまま残された鉄格子が迎え、展示室はかつて実際に投獄、拷問、尋問が行われた場所である。この抑圧的な雰囲気は、台湾の景美拘置所（現在は国家人権博物館）や東ドイツのシュタージ刑務所博物館（ベルリン・ホーエンシェーンハウゼン記念館）を思い起こさせた。特に台湾の同時代の建物と同じくテラゾ床が印象的だった。
博物館では、クーデターによる独裁政権の権力掌握から、反対派の逮捕、拷問、離島への追放、収容所内の状況、1973年のアテネ工科大学での反乱事件、そしてその犠牲について展示されている。特に印象的だったのは、工科大学での反乱で命を落とした25人の写真が限られた空間に展示されていることだ。博物館には、独裁政権時代に政治犯が収容されていたギリシャ各地の収容所の名前も記されている。
私が特に注目したのは、女性の政治犯たちが刑務所内で笑顔を見せながらカメラに向かっている数枚の写真だった。博物館のガイドによれば、これらの女性たちは全てを失い、その笑顔だけが独裁政権の不正に対する唯一の抵抗だったとのことである。このことは、台湾の白色テロ時代に、死を目前にした政治犯たちがカメラの前で見せた満面の笑顔を思い出させ、時空を超えたその恐ろしい類似性に、私は鳥肌が立った。
博物館は小規模ではあるが、国の暗い歴史に向き合おうという明確な意図が示されている。その物語は、台湾の国家人権博物館が採用している「自由の精神vs 独裁者」というストーリーラインと似ている。
しかし、アテネの中心にあるギリシャ国立考古学博物館やアクロポリス博物館と比較すると、より小規模で郊外に位置する反独裁・民主抵抗博物館は、ギリシャ政府が特に強調したがっているようには見えない。実際、台湾政府が緑島のかつての政治犯収容所を国家人権博物館として整備したのとは対照的に、ギリシャのギアロス島にある収容所は放置されたままである。ギリシャ政府は、ギアロス島の収容所に訪問を促すことや、その歴史について議論することに関心がないようである。この顕著な違いは、台湾とギリシャ両国の政府にとって、これらのかつての離島の収容所が持つ意味合いが異なることを物語っている。
反独裁・民主抵抗博物館の内部
ギリシャが内戦の傷跡にどう対処しているか
軍事独裁政権に対する比較的一致した見解とは対照的に、ギリシャの内戦に関する記念ははるかに慎重である。ギリシャとアルバニアの国境近くの山岳地帯、首都アテネから遠く離れた場所に、国立和解公園（Πάρκο Εθνικής Συμφιλίωσης）が位置する。しかし、ギリシャ全土でこのような記念施設はこの1つしかないようである。ギリシャの歴史家ラウィモンドス・アルヴァノス（Ραϋμόνδος Αλβανός）によれば、軍事政権崩壊後、ギリシャ政府はナチス占領に抵抗した左翼戦士の貢献を認め、ギリシャ共産党を合法化した。それにもかかわらず、政府が内戦に対して取った主なアプローチは、過去を忘れることで社会の和解を図るというものである。
ある意味で、ギリシャ内戦は近代ギリシャ史において最も悲惨な出来事の一つである。多くの家族が、兄弟が敵対する側に分かれ、互いに殺し合うという状況に直面した。忘却は確かに合理的な選択に思えるかもしれない。しかし、アルヴァノスは、深い傷をもたらした出来事は、当事者たちが心理的な障害に苦しむだけでなく、家族の記憶を通じて後の世代にも影響を与え、今日の政治的な意思決定にも影響を及ぼしていると主張する。内戦に関する公の議論を避けることは、実際には一方を支持する極端な言説の台頭を招き、社会の和解や共存には不利であるかもしれない。
今日、多くのギリシャ人は、内戦の生存者である退役軍人を、彼らが右派の国民軍で戦ったか、左派の民主軍で戦ったかに関わらず、平等に扱おうとしていると言われている。しかし、内戦の過去にどう向き合うかについては、依然として意見が分かれている。一部の右派支持者は左派の見解を受け入れようとせず、また一部の左派は右派の見解を認めていない。さらに、内戦について触れないことが、現在の社会の安定と調和を維持するのに役立つと考える人々もいる。一方で、異なる立場の人々の経験や記憶に耳を傾けることこそが、真の和解への道だと主張する人々もいる。内戦に関しては、ギリシャ社会における分断が一層顕著に現れているのである。
ギリシャ内戦に関する本。テッサロニキのイアノス書店にて
ギリシャ社会における和解、そして台湾
前述の通り、ギリシャ政府や多くのギリシャの政党は、内戦に関する公の議論を最小限に抑える姿勢をとり、「忘却」を通じて社会の和解を達成しようとしている。しかし、現実には内戦の記憶は家族内で受け継がれ続けている。左派と右派の双方が、自分たちこそが正義であり、敵から被害を受けた犠牲者だと考えることが多いのである。これを見て、林志弦が提唱する「被害者意識のナショナリズム」を思い起こす。
しかし、この一方的な被害者意識について、歴史家のラウィモンドス・アルヴァノスは、そのような記憶は構築されたものであり、必ずしも実際の歴史的状況を反映しているわけではないと指摘している。実際には、左翼の民主軍も右翼の国民軍も、内戦中に深刻な人権侵害を犯した。アルヴァノスは、両者が一時的に偏見を脇に置き、「相手の視点を理解しようとすること、つまり相手を理解しようと努力することで、許しの機会が生まれる」と述べている。相手に空間を与えることが、固執したステレオタイプを解消する唯一の方法であるというのである。「すべての共産主義者が悪い裏切り者ではなく、すべての右翼が善良で愛国的なわけではない」という考えを受け入れようとすることが、社会が真の和解と共存に向かう唯一の道であると言える。
アルヴァノスは著書の中で、和解を次のように定義している。
和解は、すべての側が共感を持ち、誤りと罪を認め、悲しみ、そして最終的に許しに至ることを前提としている。許しは主に自己認識に関わる。自分自身、特にその暗い部分をより深く知るほど、他者を「悪」として区別するのは難しくなる。許しは罪の免除ではなく、犯された行為の重大さを軽減するものでもない。それは憎しみと怒りを放棄し、復讐と苦しみの連鎖を断ち切るための行為なのである。
私はラウィモンドス・アルヴァノスの言葉に深く共感している。彼によれば、ギリシャが内戦の記憶にどう対処するかは、ようやく始まったばかりのようである。
一方、ギリシャの友人たちと議論したり、アテネの博物館を訪れたりすると、私は常に台湾の状況を思い浮かべる。何千キロも離れているにもかかわらず、台湾とギリシャはどちらも20世紀に戦争、内戦、虐殺、軍事独裁、人権侵害、そして民主化を経験した。さらに、政治犯を孤島に投獄するという慣行にも顕著な類似性がある。
特に社会の「和解」について議論する際、台湾の歴史解釈には2つの典型的な語りが存在する。国民党（KMT）およびその支持者は、蒋介石政権が台湾を共産党から守り、台湾の経済的奇跡をもたらし、蒋経国が民主化に貢献したと見ている。一方、台湾人の視点からは、蒋介石政権は単なる別の植民地政権に過ぎず、台湾の民主化は台湾人自身の努力によって成し遂げられたと信じている人々もいる。この2つの見解は完全に対立しており、和解が難しいのである。実際、台北の「国立中正紀念堂」の常設展示には、両方の視点が示されている。「蒋介石総統と中華民国」と「自由の精神 vs 独裁者」という展示が併存している。
しかし、こうした二元的な語りに異議を唱える歴史研究も存在する。たとえば、228事件の犠牲者の子孫である楊孟軒は、いわゆる「外省人」には植民者的な性格があったものの、彼らもまた時代の犠牲者であったと指摘している。ギリシャの内戦中の市民と同様、多くの台湾人は反国民党運動に参加するよりも、波乱の時代を生き延びることに集中していた。同時に、多くの台湾の指導者が国民党に加わったのである。
軒これは、「外省人」が純粋な加害者ではなく、台湾人が単なる被害者でもないことを意味する。権力や利益のために加害者側に加わった台湾人もいれば、国民党の圧政に苦しんだ「外省人」もいたのだ。異なる民族グループ間の権力関係が存在するにもかかわらず、多くの個人は加害者でもあり被害者でもあり、あるいはそのどちらでもないかもしれない。
もちろん、民主的なシステムを確立し、新しい国民アイデンティティを構築することが目標であるならば、「自由の精神 vs 独裁者」という歴史的な語りは非常に効果的かもしれない。しかし、これは歴史の一部に過ぎず、多くの人々の経験や記憶を除外している。一方、社会の和解と共存を目指すのであれば、多様な歴史的経験や記憶を持つ個人やグループが、他者に共感し、対話を試みる必要がある。これが社会の平和と安定にとって、より有益であるかもしれない。
再度強調したいのは、「自由の精神 vs 独裁者」という語りが重要でないという意味ではないということである。むしろ、この語りは、権威主義体制の下での人間の輝きを浮き彫りにしている。しかし、他の語りもまた認められるべきである。これが私の基本的な立場である。
「和解」という観点から見ると、これは個人間、個人とグループ間、グループ同士、さらにはこれらの主体と「国家」（より正確には中華民国）との和解を含む。
しかし、中華人民共和国の圧力の下で、台湾は依然として「中華民国」という名称を使用し続けなければならず、大多数の台湾人が台湾人としてのアイデンティティを持っているにもかかわらず、こうした状況では、台湾人と「中華民国」の間の健全な和解はほとんど不可能だ。さらに、台湾人と中華人民共和国の間の和解はさらに困難である。これが台湾における「和解」を議論する際の大きな課題であるべきである。
終わりに
これまでの議論を通じて、私は現代ギリシャの歴史における「暗い」側面と、ギリシャ政府および社会が内戦や軍事独裁の遺産にどのように向き合ってきたかの違いを検討した。現在のギリシャ社会では、軍事独裁を大部分が拒絶しており、その時代の犠牲者を記念する博物館も存在する。しかし、島の刑務所に関する対応を見る限り、政府がこの過去に特に積極的に取り組んでいるわけではないことが明らかである。内戦に関しては、アテネのような主要都市には記念施設が不足しており、人々は依然として内戦について公然と議論することを避ける傾向がある。また、軍事独裁や内戦に関与した者同士の間の「和解」について、本当の意味での和解（忘却によって達成された「和解」ではない）も、まだ初期段階にあるようである。
一方で、今日の台湾政府は、人権侵害の歴史に積極的に向き合い、博物館などを通じて台湾を「人権国家」として確立しようと努めている。この取り組みは賞賛に値する。しかし、これらの取り組みがどのようにして社会的な和解や共存を同時に促進できるのかについては、慎重で細やかな対応が求められる。
最後に、以上では扱っていないが、ギリシャ滞在中に台湾や東アジアの歴史と比較できるいくつかの興味深い点に気づいた。例えば、1920年代にギリシャとトルコが条約により大規模な人口交換を行ったことは、第二次世界大戦後の東アジアにおける「引揚げ」を思い起こさせる。また、独立後またはギリシャに編入された都市で、オスマン帝国時代のモスクが取り壊され、正教会に改装されたことは、戦後の韓国における日本の神社の取り壊しや、台湾で中華民国が神社を忠烈祠に転用したことを思い出させる。世界史的な視点から見ると、ギリシャ（あるいはバルカン半島や東地中海地域）と東アジアには、多くの比較や対比のポイントが存在しており、今後も注目し研究を続ける価値があるだろう。