ニューズレター・エッセイ

この研修プログラムは、「普遍的価値と集合的記憶に基づく国際和解学の探究」プロジェクトによって実施されました。私たちは2024年6月26日に日本を出発し、6月27日〜30日はドイツ、7月1日〜6日はイタリアに滞在し、7月7日に日本へ帰国しました。ドイツでは、フリードリヒ・シラー大学イェナ校のイェナ和解研究センター（JCRS）の創設11周年を記念する国際会議「JCRS TURNS 11」に参加しました。イタリアでは、アッシジで開催された国際和解学会（IARS）の第5回年次大会に参加し、私自身の研究発表も行いました。

この研修プログラムを主催したプロジェクト、私たちが参加した会議の中心となるキーワードは「和解」でした。特に、この研修プログラムは、和解とその対極にある暴力について考える機会を与えてくれました。以下はその考察です。

まず、ドイツでの「JCRS TURNS 11」における研究発表について述べます。アルベルト・ルートヴィヒ大学フライブルク校の研究員クリスティーネ・シュリーザーが、「ジェノサイド後のルワンダにおける和解への宗教の役割」という研究を発表しました。この発表は、ルワンダにおけるジェノサイドの被害者と加害者の間の和解に関するものでした。

シュリーザーの発表内容を理解するため、まずルワンダについて補足します。ルワンダ共和国はアフリカ東部内陸部に位置しています。1994年、フツ系強硬派によってツチ族に対するジェノサイドが行われ、50万人以上が犠牲となりました。ジェノサイドに反対した多くのフツ族やトゥワ族も殺害されました。もともとツチ、フツ、トゥワはそれぞれ牧畜民、農民、狩猟採集民とされていましたが、ベルギー統治下で民族として固定されました。

シュリーザーの研究は、信仰を通じてジェノサイドによって生じた民族間の分断を修復しようとする試みを扱っています。具体的には、キリスト教の「赦しと和解」の教義に基づく関係修復の事例、そして伝統文化に基づき、被害者と加害者が互いに牛を贈り合う事例が紹介されました。ルワンダでは、王国時代から牛が非常に重要な存在であり、牛を贈り合う関係は信頼の証とされています。

これらの事例は、個人レベルでの和解が成功していることを示しています。しかし、関係が修復されない事例も存在します。私自身、ルワンダのジェノサイドを研究し、被害者・加害者にインタビューしてきましたが、和解が困難なケースが多数見受けられました。この点については後述します。

シュリーザーの発表に関連して、ルワンダで聞いたあるケースを紹介します。出会ったルワンダ人の神父は、ジェノサイド被害者遺族について次のように語りました。「信仰心の篤い遺族は神の教えに従おうとし、加害者を赦し、和解しようと努力します。しかし、それがどれほど困難なことか…」

神父の言葉を補足すると、被害者は、かつて同じ村に住み交流していた人々に殺害されました。加害者たちは服役を終えると村に戻り、遺族たちは加害者と日常生活を共にせざるを得ません。神父は「遺族の気持ちを考えると、加害者との和解を勧めるのは酷だ」と述べました。このケースは信仰の限界を示しています。

シュリーザーの発表後には質疑応答の時間がなかったため、私は直接話しかけました。彼女は、「赦しと和解は、遺族が背負っている心の重荷から解放されることに関わるものであり、信仰を続けることは、いつかそれが可能になると信じること」だと答えました。発表タイトルにある「和解への探求」という言葉通り、彼女は「たとえ今は半ばであっても、信仰を続けることで和解に至る」と主張していました。

一方、シュリーザーやルワンダ人研究者フィル・クラークの議論は、加害者と被害者が和解できることを前提としています。しかし私は、ジェノサイドに関与していない第三者が軽々に和解を語るべきではないと考えます。それは、和解できない当事者に対して和解を強制する圧力になる恐れがあるからです。

続いて、イタリア・アッシジでのIARS大会で、私は自らの研究を発表しました。30年にわたり国家・地域・個人レベルで和解が模索されてきましたが、私が焦点を当てた賠償制度は、被害者に賠償権の放棄を強いる構造を作り、個人レベルの和解をさらに困難にしています。

私の発表内容をまとめます。私は「ガチャチャ裁判」（現地語でInkiko Gacaca）を研究しました。これはジェノサイドに関与した市民を裁くために、2002〜2012年に全国約12,000か所に設置された裁判制度です。法的資格を持たない住民が判事に選ばれ、18歳以上の住民には裁判運営の義務が課されました。

ガチャチャ裁判では財産損壊などについて賠償命令が出されましたが、金額が高額で、多くの加害者が支払えませんでした。加害者は被害者に直接減額や免除を求め、多くの被害者は加害者の経済状況を考慮し、同意せざるを得ませんでした。その結果、被害者は賠償を受け取れず、貧困に苦しんでいます。家族も財産も失い、賠償すら受けられない中で、加害者を赦し和解することは極めて困難です。私は2014〜2016年にかけて、計97名の被害者、加害者、裁判官にインタビューを行い、首都キガリの国家警察本部に保管されているガチャチャ裁判記録を閲覧し、実態を明らかにしました。この研究には、ルワンダ教育省とジェノサイド対策国家委員会（CNLG）から公式許可を得ています。

発表後、聴講者から以下のコメントを受けました。まず、賠償は和解に不可欠だが、現実には加害者の妻子が代わりに賠償しなければならない厳しい状況にあること。さらに、ブルンジ出身の研究者からは、ルワンダだけでなく隣国ブルンジ、ウガンダ、コンゴ民主共和国でも同様の問題が存在するとの指摘がありました。別の研究者は、私がルワンダ語（キニャルワンダ）の比喩から着想を得た点に注目し、村で現地語を学びながら研究を行った努力を高く評価しました。また、ガチャチャ裁判が和解を促進したと考えていた別の研究者も、私の発表を聞いて認識を改め、私が2年間にわたり賠償の詳細を調査した点を評価してくれました。

次に、私が興味深く聞いた発表について述べます。ジョージ・メイソン大学准教授チャールズ・デヴィッドソンが「地域密着型平和構築における赦しと和解」という研究を発表しました。デヴィッドソンは大学からの研究資金を使い、コンゴ東部で50以上の武装勢力の武装解除・元兵士の雇用創出を仲介しています。

この支援は資金配分を誤れば逆に対立を引き起こす可能性があります。デヴィッドソンは「自分は平和構築者だと言っているが、現場でAK47を突きつけられたときはただのチキンだった」と自嘲気味に語りました。この言葉からも、彼の活動が命の危険を伴うものであることがわかります。

私はデヴィッドソンに直接、「あなた自身にとって和解とは何か」と尋ねました。彼は「本来、兵士たちは兵士になりたくてなったわけではない。紛争地には仕事がなく、兵士以外に生計を立てる手段がないのだ。だから、若者たちが武器を取らずに済む環境を作らなければならない」と答えました。彼はこれが地域社会の和解に繋がると考えています。

IARSへの参加を通じて、各研究者にとっての「和解」の意味を知り、自分の研究にも新たな視点を加えることができました。

最後に、和解の対極にある「暴力」について触れます。ドイツでブーヘンヴァルト強制収容所を訪れたことがきっかけでした。この収容所は1937年に建設され、政治犯や社会的非行者、犯罪者、同性愛者、エホバの証人、ユダヤ人、シンティ・ロマなど約28万人が収容されました。SS（親衛隊）は囚人たちに強制労働を課し、人体実験を行い、多くを殺害しました。約5万6千人が命を落としました。

収容所には、絞首刑が行われた地下の処刑場や、死体を焼却した火葬炉があります。火葬炉は家庭ゴミ焼却炉を基に民間企業が製造したものでした（図3参照）。死体の大量処理と、実験・病死者に触れることを忌避する目的があったと説明を受けました。

特に印象に残ったのは、「Jedem Das Seine（それぞれにふさわしいものを）」という標語がSS区域と囚人区域を隔てる門に赤字で刻まれていたことです。これは本来「平等と正義」を意味するローマ法の格言ですが、ここでの使用は極めて不快でした。なぜなら、ここで行われた非道な行為は、平等や正義とはまったく相容れないからです。

なぜこの標語が囚人側から見えるように刻まれたのか？ それは私にとって最大の疑問でした。「Jedem Das Seine」は「各人に応じたものを」という意味にも訳されます。ナチスは、ユダヤ人や犯罪者を収容所に収容することを「ふさわしいこと」と考えたのでしょうか？ 強制労働を「普遍的権利」だと正当化しようとしたのでしょうか？ 私は、ナチスが自らの暴力を正当化するために、この格言をあえて掲げたのだと考えます。