2025年 9 月 16日から 23 日にかけて、米国バージニア州アーリントン及びワシントンD.C.で開催されたサマースクールに参加する機会を得た。子供の頃に一度米国を訪れたことはあったが、それは遥か昔のことであるため、実質的に初めての訪問と捉えていたため、参加を心待ちにしていた。サマースクールの内容は、ジョージ・メイソン大学(以下 GMU)教授陣による講義、ドイツ・マーシャル基金におけるポー・シアン・リアン博士によるミャンマー情勢と内戦下の和解事例に関するプレゼンテーション、博物館や記念碑の見学、参加者自身の発表、GMU での「平和週間」連続講義への参加で構成されていました。
発表の中で特に印象深かったのは、GMU の 4 人の教授陣による講義である。それぞれが重要な実証的・理論的洞察を提供してくれた。カリーナ・コロステリナ教授は、歴史的記憶形成において英雄と悪役という一方的な物語から脱却する必要性を強調した——つまり、自国の英雄も、いわゆる「敵」の英雄も、同時に悪役となり得ることを認識すべきだと。―マルク・ゴピン教授が「和解は言葉ではなく行動から始めるべきだ」と主張した点―単なる言葉の告白や議論ではなく、親切心と隣人同士の相互扶助を通じて―そしてジェフリー・ヘルシング教授が「学びとは単にデータを記憶することではなく、学んだものに影響を受け変容することである」と指摘した点―これら全てが私の和解への理解を深めてくれた。
しかし、私自身と同様に哲学を専門とするダニエル・ロスバート教授の講義には特に注目したい。教授は南アフリカ真実和解委員会(以下 SATRC)の報告書を引用され、特に二点が私の心に強く響いた。「あらゆる人種や言語集団に属する人間が他の人間に対して非人道的な行為を行う能力を持つことへの恥辱を共有すべきである」という点と、「黒人南アフリカ人に人間の尊厳を否定することで、それによって全ての南アフリカ人の尊厳が損なわれた」という点である。これらの主張を称賛する理由は、特定の歴史的文脈(アパルトヘイト)に埋め込まれた事例を参照しつつも、それを超越する普遍性を強調している点にある。非人道的な行為を行う可能性を自覚することは、被害者と加害者の立場が一方的である場合に特に重要だ。コロステリナ教授が指摘した「対立する両陣営の視点を見据え、矛盾する両者の立場を同時に保持する」という主張は、比較的対称的な紛争には確かに有効だが、ホロコーストのような明らかな非対称的な不正義においては、やや感覚が鈍い印象を与えかねない。だからこそ、非人道的な行為を行う能力を強調することが重要だ。なぜなら、それは紛争が明らかに一方的であっても、私たち全員が普遍的に共有する性質だからである。第二の引用もまた、ある者の排除がすべての者の排除を意味するという普遍主義的立場に基づいている。社会における個人の居場所——すなわちアイデンティティと帰属意識——は、人が信じたいほど確固たるものではなく、常に失われる危険に晒されている。アパルトヘイト下の排除された黒人南アフリカ人の事例は、この不安定さの真実を露呈している。だからこそアパルトヘイトとの闘いは普遍的な影響力を持つ事業であり、南アフリカ社会全体を変革し、はるか遠くにまで波及するものであったのだ。
ここで米国ホロコースト記念博物館(以下 USHMM)訪問に触れたい。私はポーランドのアウシュヴィッツを二度訪れており、強制収容所そのものを目の当たりにする体験はどの博物館よりもはるかに衝撃的だ。したがって、追悼のホールの厳粛さ以外、特に新たな発見や学びはなかったと言える。しかし、ミャンマーにおけるジェノサイドに関する特別展示が私の思考を止まらせた。USHMM が「二度と繰り返
さない」というスローガンに沿って他の残虐行為も展示するなら、イスラエルとハマスの現在の戦争について展示することはあるだろうか?多くの人がイスラエルをジェノサイドと非難しているこの戦争を。ホロコーストがイスラエルの行動への批判をかわすための武器として利用されている現状は、非常に憂慮すべきことだ。迫害やジェノサイドから逃れるための避難所として設立されたとされるイスラエルが、SATRC が示した「非人道的な行為を行う可能性を自覚せよ」という教訓を、まったく学んでいないように思える。
また、国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館(以下 NMAAHC)も訪れた。NMAAHC の方が興味深かったが、ここも私が「教科書形式」と呼ぶ展示方法の欠点がある。つまり、文字情報が多すぎるのだ。一日中博物館にいれば全て読めるかもしれないが、そんな人はまずいないだろう。そのため、特に時間制限がある場合には、滞在時間を延ばさないために多くの展示を飛ばさざるを得ず、訪問は常に慌ただしく不完全なものに感じられる。それでも、特にアフリカ系アメリカ人の闘争が米国に変化を迫った経緯は啓発的だった。これは SATRC が指摘した「一人の不名誉は皆の不名誉」という主張と共鳴する点である。
上記の引用は様々な解釈が可能だが、私はこれを、自由と奴隷制という最も明白な例のように、緊張や対立によって初めて可能となる自由という矛盾を抱えた国家としての米国の本質を受け入れる姿勢と捉えている。もう一つの印象深い体験は、ワシントン D.C.にある第二次世界大戦、朝鮮戦争、ベトナム戦争の記念碑を訪れたことだ。これらの記念碑は明らかにプロパガンダの事例と言えるが、少なくとも 50 年以上前の戦争にもかかわらず、家族や友人が特定の個人に向けた個人的な献辞を残していることに驚かされた。
一部の人々にとって、これらの記念碑は遠い過去の戦争の抽象的なプロパガンダではなく、家族や親友への献辞なのだ。こうした極めて個人的な手紙を目にし、私はコロステリナ教授の指摘——英雄と悪役が弁証法的に共存する——を思い出さずにはいられなかった。仮に、これらの手紙が捧げられた人物が戦争犯罪に関与していたことが明るみに出た場合、記念碑の将来はどうなるのか?撤去されるべきだろうか?南軍将軍の像が現代で不適切と見なされる理由は理解できるが、これらの記念碑を同じ視点で見ることはできない。戦没兵士と親しかった人々にとって、こうした献辞は慰めと決着をもたらすものであり、それを奪うことは大きな怨恨を生むだろう。それは和解の可能性を阻害する。たとえその愛する者が他者にとって最も憎むべき存在であったとしても、人々は愛する者を悼む権利を認められねばならない。この権利が否定されれば、相手側の意見に耳を傾ける用意はほとんど失われ、シュミット的な友敵世界観のさらなる固定化を招くだけである。
宿泊施設については、古びたアメリカ特有のモーテルに滞在した。ネズミやゴキブリは確かに不快だが、決定的な欠点とは考えない。しかしトコジラミの蔓延の噂にはかなり神経質になった。一方で、公共交通機関を降りる際に運転手に感謝する地元の習慣には好印象を受けた。それを見て、私も必ず真似するようにした。個人主義の砦と見なされることが多い国において、このような集団主義的な連帯の慣習を目にすることは心温まるものだった。