ニューズレター・エッセイ

2025年9月16日から23日にかけて、早稲田大学国際和解研究所（IIRS）サマープログラムに参加した。本プログラムは日米の学者・実務家を結集し、理論・倫理・実践を繋ぐ分野としての和解を探究するものでした。ジョージ・メイソン大学カーター平和紛争解決大学院との共同国際セミナーに加え、在ワシントン日本大使館、ドイツ・マーシャル基金（GMF）、ワシントンD.C.の主要博物館への現地視察が含まれていました。

1. 発表と討論

マーク・ゴピン教授、カリーナ・コロステリナ教授、ダニエル・ロスバート教授が主導するカーター・スクールのセミナーシリーズは、特に紛争の影響を受けた社会に関連する和解のための不可欠な理論的基盤を提供した。講義では和解を非線形でプロセス志向の実践として位置付け、そのような視点を変革的教育に統合する方法について疑問を提起した。各セッションを通じた中心的なテーマは、和解を法的・政治的取り決めではなく、深く道徳的かつ感情的な変容として捉えることだった。

マーク・ゴピン教授は「紛争の心の癒し」と題し、観察・深い傾聴・感情認識・自己省察・未来の関係性への想像力を重視する8要素フレームワークを提示。その「思いやりのある推論」モデルでは、四つの問いによる道徳的省察を提唱：それは親切か？大多数の利益になるか？より良い未来を築くか？誰もが実践すべきか？ダニエル・ロスバート教授は和解を、不正行為後の道徳的修復プロセスと定義した。これには被害の認識、道徳的責任の受容、許し、信頼の回復が含まれる。南アフリカの真実和解委員会を例に、真実の告白が尊厳を回復し、社会が倫理的な未来像を描くことを可能にすることを示した。教育者にとって、これは分断されたコミュニティで共感と道徳的理解を再構築する物語ベース学習の力を示唆する。カリーナ・V・コロステリナ教授は、長期化した社会紛争の理論に基づくアイデンティティ中心の和解モデルを提示した。同教授は、和解にはアイデンティティ関係と権力構造の再構築が必要であり、謝罪、許し、共存の共有環境を通じて平等、信頼、共感、協力的な規範を育むべきだと主張した。

GMF–CIRSセミナーにおいて、私はワーキングペーパー『革命の只中における和解』を発表し、グロリア・Y・A・アイー博士が討論者を務めた。私は、2021年以降のクーデター後のミャンマーの状況、すなわち、民族武装組織、徴兵制、二重統治（例えば、国土の60%以上を支配する国民統一政府）が関わる「多数対多数」の断片的な内戦状況では、紛争後の和解モデルではなく、紛争中の和解モデルが必要であると主張しました。マーティン・ライナーの「ヘルダーリン的視点」（不和の中の和解）とロジャー・マッキンティの「日常的な平和」（草の根レベルの調和のマイクロプラクティス）を統合し、エリートの干渉を受けない、地域の主体性、連帯、物語の多元主義に根ざした、段階的な「声を与え、癒す」アプローチを提案した。

アイー博士は、先送りされた和解に挑み、革命家間の水平的連帯と市民・当局間の垂直的架け橋の両方を浮き彫りにする枠組みを称賛した。彼女は、排除や取り込みなしにマイクロレベルの取り組みを拡大する重要性を問いかけた。その考察は、平等といった国家的理念が排除の歴史を通じて争われ、制度的不信を形成する過程を検証する必要性を強調した。

この議論は和解の新たな側面を再確認させた：女性や若者を含む周縁化された声の増幅、多様な物語が共存する共感的な空間の醸成である。倫理学・神経科学・草の根理論の統合は、包摂的な道徳共同体を構築する新たな教育的可能性を開く。

2. 現地視察と観察

日本大使館への訪問は、日米外交関係とその文化的・経済的・安全保障上の協力について洞察をもたらした。大使館職員は、平和的な二国間関係を維持するための複雑で長期にわたる取り組みについて説明した。これは国際外交の陰で静かに継続される努力を改めて認識させる重要な機会であった。

ワシントンD.C.では、米国ホロコースト記念博物館、国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館、複数の記念碑・記念館を訪問。広島への原爆投下80周年追悼行事にも参列した。ホロコースト博物館の特別展「ビルマにおけるジェノサイドへの道」は特に胸を打つ内容だった。ミャンマーのロヒンギャ民族が市民権を剥奪され、絶滅の対象とされた経緯を追跡している。二度目の訪問で確信を深めたのは、和解は道徳教育から始めねばならないということだ。ミャンマーでは、ロヒンギャの歴史や権利を知らない者が多い。また、知っていながら政治的圧力により沈黙を守る者もいる。この沈黙は、恐怖と共犯関係が生む道徳的代償を如実に物語っている。

広島の被爆者たちによる絵は、同様に痛みが平和と核のない世界への訴えへと昇華された力強い表現であった。怨恨や非難を育むのではなく、道徳的勇気と集団的記憶の贖罪的可能性を体現している。こうした訪問を通じて、記念碑や博物館が国家の省察の道具としていかに機能するかを理解するに至った。それらは集団的記憶を定着させ、社会が共有する過去と未来のアイデンティティをどう理解するかを形作る。その後の調査で明らかになったのは、ワシントンD.C.には100を超える記念碑や記念施設が存在し、それぞれが国家の道徳的景観を形成していることだ。これらの場所は、民主的な和解と市民的連帯を支える集合的意識を構築する役割を担っている。

※ This Japanese translation was generated using DeepL from the original English text.