※本稿の日本語版は、AI翻訳ツールの支援を受けて作成されたものである。(origin: English)
第7回国際和解学会(IARS)年次大会は、2026年6月19日から22日にかけて、キプロスのニコシア市中心部にあるニコシア大学で開催された。和解についてまだ学びの途上にある者として、まさにこの土地でこのテーマを扱う会議に参加できたことは、私にとって非常に意義深い経験であった。会議2日目に、私は「国際的公約から日常の実践へ:ベトナムにおけるインクルーシブ教育とグローバルな和解規範の現地化」と題する研究を発表した。与えられた15分間で、私は次のような主張を展開した。すなわち、政府の政策と実際に教室の中で起きていることとの間の乖離は、単なる技術的な不備ではなく、日常における和解の失敗であるという主張である。
私の発表は、インクルーシブ教育が今や国際的にほぼ普遍的な支持を得ているという状況を紹介することから始まった。国際的な側面では、持続可能な開発目標(SDGs)の目標4がすべての国に対して公平でインクルーシブな教育の実現を求めており、サラマンカ宣言(1994年)や障害者権利条約(CRPD)といった国際文書も、インクルーシブ教育を慈善や配慮の問題としてではなく、基本的人権の問題として位置づけている。ベトナムに関しては、政府がこの国際的合意に関与するために相当な努力を重ねてきた。ベトナムは1991年にアジアで最初に子どもの権利条約を批准し、2015年には障害者権利条約も批准している。2019年には教育法において、インクルーシブ教育が障害のある生徒にとって望ましい教育モデルであることが公式に明記された。したがって、書類上、法的な公約は明確である。しかしながら、ベトナムは今なおグローバル・インクルーシビティ指数において世界83位という中位から低位の水準にとどまっており、2000年代後半の時点でも、障害のある子どものうち学校教育を何らかの形で受けていたのは10人に1人にも満たなかった。国際的な公約と日常の現実との間の距離は、依然として大きい。
なぜこのような乖離が生じるのかを理解するため、私はベトナムにおいて国際的公約を教室での実践へと変換する中心的な制度である「個別教育計画(IEP)」に着目した。これは2018年以降、通達03/2018/TT-BGDĐTによって規定されている。キャロル・バッキ(Carol Bacchi)の「問題はどのように表象されているか(What’s the Problem Represented to Be?)」という政策分析の枠組みを用いて、私は、政策そのものがすでにIEPを教育的な道具としてではなく、行政上の要件として扱っていることを論じた。当該通達は、誰がIEPに署名すべきか、またおおまかにどのような様式を取るべきかについては詳細に定めている一方で、教師がそれを実際の授業にどのように活かすべきかについてはほとんど何も述べていない。義務的な見直しの仕組みも、全国共通の標準様式も、書類上だけ存在するIEPを是正するための仕組みも存在しない。私はこの乖離を、同時に作用する三つの要因に帰した。第一に、これまで一度も体系的にIEP運用のスキルを教えてこなかった教員養成課程、第二に、国・省・郡の各レベルの間で調整を欠いたまま散らばっている政策指針、そして第三に、個別化がまさに必要とされる時期に学習目標を標準化してしまい、適応のための余地をほとんど残さなかった2018年の全国カリキュラム改革である。本研究の理論的な貢献は、この政策と実践の乖離を「日常における和解(everyday reconciliation)」という考え方を通して読み解くことにある。これは、和解理論を、通常とは異なる、ごくありふれた制度的な場へと拡張することによって私が発展させた概念である。教室において和解が実現するのは、差異が実践の中で認識され、配慮され、価値あるものとして扱われているときだけであり、障害のある子どもが単に机の前に物理的に存在しているときではない、というのが私の主張である。IEPが教育のための道具ではなく単なる書類として機能するとき、子どもの教育を受ける権利は、実質的な学びではなく空虚な形式的遵守へと姿を変えてしまう。この意味において、和解とは国家間の大きな紛争の後にのみ生じるものではない。それは、ごくありふれた教室の中で、日々生じているものでもあるのである。
【写真1】私が参加したパネル「Lost in Translation? Global Education Norms, Epistemic Knowledge, and Reconciliation in Asia」
このような議論をニコシアで発表したことで、この主張がより現実味を帯びて感じられた。キプロスは、公式な和平合意と、日常における生きた和解との間の距離を、読むだけでなく実際に街の中で目にすることができる場所である。今回の会議で最も印象に残ったセッションの一つは、並行セッション#1bの「『沈黙は誓いへの裏切りである』――ジェノサイド防止と人権における医療コミュニティの役割」であり、これはDoctors Against Genocide(ジェノサイドに反対する医師団)のメンバーによって発表されたものである。このパネルでは、団体の活動紹介、占領下のパレスチナにおけるジェノサイドの証拠、そしてジェノサイド後の回復に何が本当に必要とされるのかについての議論が行われた。私が強く印象を受けたのは、その内容だけでなく、発表者たちが何よりもまず実践者であり、研究者であるのはその次であったという事実である――彼らは、自らの職業上の誓いが、傍観し研究するだけでなく行動することを義務づけていると確信し、その確信のもとに一つの組織を築き上げてきた医師たちであった。
学術的なセッションに加えて、私たちは会議中に他にもさまざまな活動に参加する機会があり、それらはキプロスにおける和解のプロセスについての理解をより豊かなものにしてくれた。特に印象に残っているものの一つは、キプロスの双方――ギリシャ系キプロス人とトルコ系キプロス人――の交渉担当者による公開対話である。双方から和解に向けた努力が現在も続けられていることを目の当たりにできたのは、私にとって非常に意義深く、示唆に富む経験であった。映画上映「Beyond History Education」もまた、それぞれの側が自らの歴史教育の中で用いる語りの違いが、人々が互いをどのように見て認識するかにどのような影響を与え、それが和解のプロセスにどのように影響するのかについて、あらためて考えさせられるものであった。もう一つ印象深い経験は、2日目に聴いたバイコミュナル・ピース合唱団(Bicommunal Choir for Peace)である。この合唱団は1997年に設立され、ギリシャ系キプロス人とトルコ系キプロス人双方の音楽家たちが集まり、音楽を通じた対話と相互理解の促進に取り組んでいる。
【写真2】バイコミュナル・ピース合唱団が「My Own Country」という曲を演奏している様子
IARS2026年会議は、和解の研究が日常の中にも息づいていることを、私にあらためて気づかせてくれた。自らの研究に戻るにあたり、私はベトナムにおける政策上の乖離についてより明確な理解を得ただけでなく、あのセッションの実践者たちがそうしていたように、何が間違っているかだけでなく、それに対して何がなされるべきかを問い続けるという、あらためての責任感を胸に抱いている。