出張の概要
今回の調査出張は二つの部分から成っている。まずミュンヘンでの二日間のフィールドワークである。そこで私は、在独ベトナム人ディアスポラの方々に、戦争をどのように記憶しているのか、そして数十年という時間のなかで、何が彼らをその記憶のあり方へと導いたのかを伺った。次いでニコシアである。2026年6月19日から22日にかけて、ニコシア大学を会場として開催された国際和解学会（IARS）第7回年次大会「Paths Toward Peace: Reconciliation in Theory and Practice（平和への道――理論と実践における和解）」に参加し、2025年のソウル大会で初めて発表した論考を改稿した「From Inherited Selves to Constructed Selves: The Role of Identity Transformation in Post-Conflict Reconciliation（継承された自己から構築される自己へ――紛争後の和解におけるアイデンティティ変容の役割）」を報告した。
この二つを並べて置くことは、方法として意図したものではなかった。しかし結果として、それは方法として機能した。ミュンヘンで私が耳を傾けたのは、ベトナム戦争が継承ではなく記憶である人々の声であった。ニコシアで私が立ったのは、いまだ閉じられていない境界線の前であり、そこでは人々が徒歩で、言葉を交わしながら、ごく当たり前のようにそれを越えていった。この二つの光景のあいだの隔たりのなかで、今回の出張における思考のほとんどが行われた。
ミュンヘン――経験した人々の声を聴く
私がミュンヘンを訪れたのは、現地に暮らすベトナム人の方々と話すためであった。その多くは1975年以降、あるいはそれに続く十年のあいだにベトナムを離れた人々である。私の関心は限定的かつ具体的であった。すなわち、彼らが現在、過去をどのように位置づけているのか。その位置づけに変化があったとすれば、何がそれを促したのか。そしてそもそも「和解」という語が、彼らにとって何らかの意味を持つのか。
匿名性への配慮から、ここでは写真も氏名も掲載せず、細部の記述も控える。述べうるのは、これらの対話が「ディアスポラ」というカテゴリーそのものを複雑にした、ということである。私が出会った人々は、単一の記憶を共有してはいなかった。ある人は、すでに完了した和解について語った。それは静かに、私的に、「和解」という語を一度も用いることなく成し遂げられていた。またある人は、ベトナムにおける毎年の記念行事が春ごとに開き直す傷について語った。数人は、国家と国とのあいだに明確な線を引き、自らの怒りをその一方の側に正確に据えていた。
こうした語りを直接に聴くことは、やはり違う。私自身のデータにおいて、ディアスポラは常に間接的に、すなわち調査参加者が国外で年長者と出会った経験の報告を通じてのみ現れる。ミュンヘンでは、その年長者が目の前にいて、茶を注いでいた。ここから得られた方法論上の教訓は、居心地の悪いものであると同時に有益なものであった。参加者によるディアスポラの語りもまた一つの構築物であるにもかかわらず、私はそれを時として「窓」として扱ってきたのである。
ニコシア――越えられる境界線
キプロスが私の研究上の関心に入ってきたのは、2024年のカヴァラ・サマースクールにおいてであった。あの一週間から、二つの学びが今も残っている。一つは梅森教授による、一見すると単純な問いである。「何を、誰と和解するのか」。この問いは、和解が政策の問題である以前に定義の問題であることを、あらためて示すものであった。もう一つは、Charalampos Karpouchtsis 博士のセッションである。博士はキプロスをめぐるギリシャ側の馴染み深い語りを、その内側から問い直した。最後に参加者は、キプロスにおける和解に何が必要かを挙げた。教育、透明性、対話である。当時の私は、キプロスを見ることのないままキプロスについて書いていた。
今回、私はそれを見た。ニコシアは世界で最後の分断された首都であり、その分断はごく普通の商店街の只中を走っている。私を驚かせたのは緩衝地帯そのものではなく、そこを越えていく往来であった。人々は検問所に並び、証明書を示し、歩いて通り抜け、向こう側でコーヒーを買う。互いに親しげである。境界線は絶対的であると同時に浸透可能であり、その二つの事実がいかにして同時に成り立ちうるのかを、私は午後の時間をかけて眺めるまで理解していなかった。
大会初日夕刻の基調討論「Overcoming the Division: Can the Cyprus Problem be Solved?（分断を越えて――キプロス問題は解決可能か）」は、最も強い印象を残した。登壇したのは、トルコ系キプロス人共同体の元首席交渉官 Özdil Nami 氏と、ギリシャ系キプロス人共同体の元首席交渉官 Andreas D. Mavroyiannis 博士であり、ニコシア大学およびフリードリヒ・エーベルト財団キプロス事務所の Hubert Faustmann 教授がこれに加わった。実際に交渉の場にいた二人が、何が可能であったか、何がもう少しで可能であったか、そして各々の国内政治が何を不可能にしたかを語るのを聴くことは、和解を態度変数として扱うあらゆるモデルに対する矯正として働いた。二人は、信頼を「賞味期限のある資源」として語った。そして二人はともに、相手側を理解しようとしすぎていると見なされることの代償についても語った。その代償は、私のデータのなかには存在しない。しかし、存在すべきものである。
発表「継承された自己から構築される自己へ」
私は「Education as a Site of Memory, Tolerance and Identity Construction in Asia: Individual and Institutional Perspectives（アジアにおける記憶・寛容・アイデンティティ構築の場としての教育――個人と制度の視点から）」と題されたパネルで発表を行った。これは適切な枠組みであった。というのも、私の論考は国外の大学を、単なる舞台としてではなく、むしろ一つの装置として扱うからである。
これは今後 Memory Studies 等の学術誌への投稿を予定している研究である。本研究が問うのは、かつての敵対国への留学が、若いベトナム人の歴史認識、ナショナル・アイデンティティ、そして和解における自らの役割の理解を、いかに変容させるのかということである。調査は14か月にわたる縦断的デザインに基づき、対象は大学院生5名（日本3名、米国2名）である。4波にわたるフォーカスグループ・ディスカッションと省察的記述を組み合わせ、反省的テーマ分析（reflexive thematic analysis）によって分析し、ポストコロニアル理論、社会的アイデンティティ理論、批判的平和研究の視座から読み解いた。
本研究の主張は、和解は「和解する主体そのもの」から始まる、というものである。参加者は「継承された自己」を抱えて到着する。それは受動的に保持された単一の国家的物語であり、そこにおいて和解とは他国がベトナムに負う何かである。国外において、その自己は二つの衝撃に出会う。歴史的不可視性と、過剰可視性である。そして第三の、より鋭い攪乱が、ベトナム性の内側からもたらされる。同じ出来事の記憶が解放ではなく喪失であるようなディアスポラの年長者との出会いである。参加者はその後、「文化的翻訳者」という消耗を伴う役割を引き受け、やがて批判的愛国心を特徴とする「構築される自己」へと至る。それは、同一化の深まりと承認の拡張とが同時に成立する状態である。最終波に至ると、和解の所在は国家間の水準から、個人の内面へと移動している。
私はこの動きを「和解の螺旋（reconciliation spiral）」としてモデル化する。それは直線的ではなく再帰的であり、アイデンティティ、歴史、権力という同一の軸へと各周回ごとに立ち返りながら、そのつど深度を増していく。このモデルの最も特徴的であり、かつ最も反証可能な主張は、「より十分に知らされた怒り」それ自体が前進の指標である、というものである。
二つの応答が、いまも私のもとに残っている。
第一は、複数の参加者から寄せられたもので、螺旋モデルは既存の枠組みと並置されるのではなく、それらに突き合わされる必要がある、という指摘であった。Kelman のアイデンティティ変容論も Lederach の入れ子構造論も論文中に引用してはいる。しかし引用は比較ではない。段階モデルが予測しないもののうち、螺旋モデルが何を予測するのか。そして、それはいかにして反証されうるのか。これを明示する必要がある。
第二は、熊谷教授からの問いである。「知らされた怒り」が「知らされない怒り」より良いというのであれば、では怒っている人々をどうすれば知らされた状態にできるのか、と教授は問うた。私はその場で答えを持たなかったし、いまも持たない。このモデルが記述しているのは、状況の巡り合わせによってすでに反省的インフラの内側に置かれていた人々に生じた変容である。大学院、研究プロジェクト、外国、そして自らを説明するよう求める研究者との4回のセッション。こうした条件は、過去について怒りを抱える大半の人々には与えられていない。そしておそらく、最も怒っている人々にこそ最も与えられていない。螺旋モデルが一般的な過程を記述しているのか、それとも特権的な過程のみを記述しているのか。これがいま私にとって中心的な未解決の問いである。そして正直な答えは、研究デザインそのものを問いに巻き込むことになるだろうと考えている。
むすびにかえて
ニコシアで私は、人々が境界線を越え、それぞれの政府が互いに承認し合えずにいる相手からコーヒーを買うのを見た。基調討論は「キプロス問題は解決可能か」と問うていた。あたかも和解が、終着点を持つ問題であるかのように。しかし通りの側の答えは違っていた。そこでは何も解決されてはいなかった。それにもかかわらず、何ごとかが日々実践されていた。いかなる合意も交わさず、何ひとつ署名してはいない人々の手によって。
その「和平合意」と「街路」との隔たりのなかに、いま私自身の議論は置かれている。そして以前よりも居心地は悪い。私は、和解の所在を国家間の水準から個人の内面へと移し替えるモデルを携えてキプロスに渡り、そこで二人の元交渉官に出会った。彼らは、相手を理解しようとする姿勢を目に見えるかたちで示す者が支払わされる代償を、具体的に語ることができた。内面の作業は、その人を構造的な代償から免除しはしない。私の調査参加者たちはそのことを知っている。リンが「個人の誇りは経済的な従属を変えられない」と述べたとき、彼女が言っていたのはそのことであった。
こうして私は、論文の改稿点は明確に、しかしその土台はいっそう定まらないままに、東京へ戻ることになった。それは学会というものの、おそらく正しい帰結である。改稿点は特定できる。螺旋モデルを段階モデルに突き合わせること、このモデルが何を禁じるのかを述べること、そしてこのモデルが前提としている条件に名を与えることである。土台のほうはそうはいかない。熊谷教授の問いは開かれたままであり、私はそれがモデルの欠落ではなく、むしろモデルが本来扱うべき主題なのではないかと疑い始めている。「知らされた怒り」が達成であるならば、それを生み出す反省的インフラ、すなわち演習室、外国、そして自らを説明せよと求める対話者は、もはや和解の背景ではない。それこそが和解そのものであるのかもしれない。そうであるならば、和解とは結局のところ分配の問題ということになる。誰が「知らされた」状態になるための条件を与えられ、誰がただ怒れる者のまま残されるのか、という問題である。